Il Papa che indossa un velo suscita sentimenti profondi in India

È stata una foto straordinaria: Papa Francesco ha indossato brevemente un copricapo aborigeno completo, le sue file di morbide piume bianche tenute in posizione da una fascia colorata e bordata di perline dopo essersi scusato per il ruolo della Chiesa cattolica nel “disastroso” sistema scolastico residenziale del Canada per i bambini indigeni.

Il leader Wilton Littlechild, un sopravvissuto di una scuola residenziale, lunedì ha regalato a Francis un velo, mettendoselo in testa per gli applausi del pubblico a Masquash, Alberta, che includeva molti dei sopravvissuti della scuola.

Il gesto è stato chiaramente apprezzato dal Vaticano e dal Papa: Francesco ha baciato la mano di Littlechild dopo aver ricevuto il suo copricapo, cosa che aveva fatto in passato in segno di rispetto per i sopravvissuti all’Olocausto, e ha compiuto questo viaggio per i sopravvissuti alle scuole residenziali.

A quanto pare il Vaticano si è reso conto del significato simbolico di questo momento, inserendo l’immagine in prima pagina del quotidiano vaticano L’Osservatore Romano sotto il titolo “Chiedo umilmente perdono”.

Il copricapo è storicamente un simbolo di rispetto, indossato dai capi di guerra e dai guerrieri dei nativi americani. Per molte tribù delle pianure, ad esempio, ogni piuma posta su un copricapo ha un significato e deve essere guadagnata attraverso un atto di misericordia o di coraggio. Ad alcuni leader nativi americani moderni sono stati dati cappelli di guerra in cerimonie accompagnate da preghiere e canti.

Tuttavia, questi venerabili slogan rappresentano anche un’immagine che è stata amata dalle tribù nella cultura popolare per decenni, alimentando stereotipi in tutto, dai film di Hollywood al passerelle di moda nei costumi di Halloween.

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Alcuni membri delle tribù aborigene hanno affermato di aver trovato il gesto in contrasto con i precedenti abusi nelle scuole gestite dalla chiesa per i quali Francis si era scusato.

Ross Diabo, un membro Kanawaki Mohawk dell’avvocato aborigeno canadese e analista politico, ha descritto la scena come una “festa” e che le dichiarazioni del papa erano “facili”.

Diabo ha detto su Twitter Sono stati “la Chiesa cattolica e il Canada a collaborare per creare un mito di un’agenda comune di ‘riconciliazione’ narrata da importanti collaboratori federali / sopravvissuti al collegio!”

“Ho molto da dire su questo, ed è tutto negativo”, ha scritto su Twitter. Joe Horse Capture, vicepresidente delle collezioni locali e curatore della storia e della cultura dei nativi americani all’Autry Museum of the American West di Los Angeles.

“Sto esercitando il motto ‘Se non puoi dire nulla di positivo, non dire niente’. Ma sarò onesto, è difficile!”

Più di 150.000 bambini indigeni in Canada sono stati costretti a frequentare scuole cristiane finanziate dal governo Dal 19° secolo fino agli anni ’70 nel tentativo di isolarli dall’influenza delle loro case e della loro cultura. L’obiettivo era cristianizzarli e integrarli nella società tradizionale, che i precedenti governi canadesi consideravano superiore.

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ICT, il principale mezzo di informazione indigeno con sede negli Stati Uniti, ha preso la decisione deliberata di non fare della guerra il fulcro delle loro visite papali.

“Quando ho visto indossare il copricapo del papa, ho subito pensato ‘Niente affatto'”. Jordan Bennett Begay, editore di ICT, precedentemente noto come Indian Country Today, ha detto che non stiamo mostrando questa immagine. Distrae i lettori dalle scuse del papa e le storie dei sopravvissuti che si sono seduti su quelle sedie ascoltando ogni sua parola, qualcosa che aspettavano da decenni.

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“Crea un rumore inutile riguardo alle scelte delle popolazioni indigene in cui deve essere posto un controllo reale sul Papa e sull’intera istituzione”.

Maca Black Elk, direttore esecutivo di Truth and Healing presso la Red Cloud Indian School di Pine Ridge, nel South Dakota, ha descritto la scena su Twitter. Come un momento “#toosoon”.

Black Elk ha scritto: “Il discorso sul copricapo di #PapaFrancis è sfortunato”. Non è stato chiesto. Non è stata colpa sua. Ma è anche chiaro che i donatori non hanno tenuto conto di come potrebbero sentirsi altri popoli indigeni al riguardo”.

Black Elk in seguito ha affermato in un’intervista telefonica che la reazione mista al copricapo che è stato posto sulla testa del papa “riflette la realtà della popolazione indigena e il nostro bisogno di più dialogo” sul passato.

“Penso che il capo Littlechild abbia ritenuto importante onorare questo momento, e questo è stato un momento importante”, ha aggiunto.

Martedì una portavoce di Littlechild non ha risposto immediatamente a una lettera in cui chiedeva un commento.

Ma Keeshon Littlechild ha usato un post di Facebook per difendere suo nonno per aver dato a Francis uno dei suoi tanti copricapi.

Ha scritto: “Mi dava fastidio vedere le persone attaccare mio nonno e capisco quanto rispetto ci vuole per essere un talento ma alla fine della giornata mostrava rispetto al Papa per arrivare fino alla maschera per scusarsi. ”

Tra coloro che sono venuti in difesa di Littlechild c’era Phil Fontaine, ex presidente dell’Assemblea delle Prime Nazioni e sopravvissuta al collegio.

Il capo Littlechild ha seguito i suoi protocolli, ha detto Fontaine. “Esiste un protocollo per questo tipo di dono. È andato dagli anziani, è andato dalla dirigenza e ha chiesto il permesso di fare quel dono. È completamente d’accordo con il modo in cui seguono le loro usanze e protocolli qui”.

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John Cryer, un anziano delle Prime Nazioni e sopravvissuto alla scuola, ha detto durante una conferenza stampa dopo le scuse che il gesto significava che i leader tribali “lo hanno adottato come uno dei nostri leader nella comunità”.

“È un tributo all’uomo, è un tributo al lavoro che ha svolto ed è anche un apprezzamento… Questo è un uomo che appartiene alla nostra tribù”, ha detto Krier.

Mary Ann Day Walker Pelletier, ex presidente della First Nation di Okanese, ha detto a CTV: “Ho pensato che fosse bello. Penso che ora sia il capo di tutti i presidenti”.

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Nicole Winfield e Peter Smith a Masquasis, Alberta, e Rob Gillis a Toronto, hanno contribuito al reportage. Neve segnalata da Phoenix.

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La copertura religiosa dell’Associated Press è supportata da una collaborazione dell’Associated Press con The Conversation US, finanziata da Lilly Endowment Inc. L’AP è l’unico responsabile di questo contenuto.

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